从见天地到见自己

　　在我看来，“井底心态”未必仅仅是迫于无奈的口是心非，它也可以是一种基于自知的选择。

　　柏拉图的“洞穴神话”讲述了这样一个故事：很久很久以前，有一群人被铁链锁住，他们的眼睛只看向一个方向，即面前的白墙。这堵白墙通过后方的篝火映照出行人和走兽模糊的影子。突然有一天，其中一个人挣脱了枷锁，走出了地穴，看到了真实的世界。热烈的阳光让他睁不开眼，广阔的苍穹让他泪流满面。而当他想起自己受困的同伴，欣喜地回到洞穴想要将他们拯救时，其余的人却将他的话当作笑话，并根据公意制裁了他。

　　柏拉图的比喻并不隐晦，那个洞穴即可见世界，那向上的寻求之旅即是灵魂上升到理性世界的过程。

　　华君武先生的漫画《井蛙心态》亦讽刺了害怕风险、安坐井底的井蛙之流。千百年来，人类似乎仍然没有走出柏拉图的洞穴或跳出充随的。无时不在渴望浩渺的青天。从来没有一副有形的锁链将你现绑，我们举目就可以看到从朝霞到星夜色彩的衰变。

　　可是由于能力之限安全之虑，我们选择了自我合理化：我既不曾见过阳光，又怎会相信你的“真实”?我不曾见过江河湖海，我本就是应当生存在井底池里的蛙。这不过是对内心真正渴望的掩饰。

　　人人都夸天好大，人人甘做井底蛙;人人都想见天地，可有何人见过自己?在我看来，“井底心态”未必仅仅是迫于无奈的口是心非，它也可以是一种基于自知的选择。

　　我钟情于探讨反抗与救赎的电影，《飞越疯人院》和《肖申克的救赎》总让我一遍一遍、不知疲倦地反复咀嚼。随着时间的推移，我渐渐觉得让我看完很“爽”的《肖申克的救赎》太过理想化：含冤入狱十多年的主人公安迪凭着才智和毅力不仅越狱成功，且赚得名利，还带着一颗圣人的心成功度人。这样的故事像斑斓的气泡，虽美，却易碎。如果说贯穿《肖申克的救赎》的是对天地的无限渴望和追逐，《飞越疯人院》截然不同的故事走向却是在叩问一个人隐秘而幽深的内心，沉重得像一声叹息。和安迪一样向往自由的麦克·墨菲为了逃避坐牢装疯卖傻来到了疯人院，却发现真正的疯人院从来没有围栏，正如盛放你的井一般，无处不在。当麦克·墨菲因为打破太多规则被切除了大脑前额叶，从此再无自由意志后，他的好友，也是受他鼓舞而终于寻找到自我的酋长，含着泪用枕头将墨菲闷死。而酋长自己，则翻越窗户，奔向薄雾中的未知和更有力量的自己。

　　墨菲和大多数世人不同，他无法理解会有人悄无声息地割掉自己的前额叶，住进疯人院，拥抱深井。可是，这口井真的只是一个提供保护的避难所和一块阻挡不安的遮羞布吗?我以为，井提供的是一方自我映照的空间。当你环顾四周，会发现自己子然一身，仅有四壁上映照出的一张熟悉又陌生的面容，一个焦灼且无处栖居的灵魂。在此之前，你从未真正触及生活，你从未与自己如此接近。你撕咬自己的灵魂，你拷问生命的意义。你幻想着井口外的世界会不会是魑魅魍魉，会不会有蛟龙鸾凤。你变得天真。你不必再向往天地了，因为你早已见过。你在自己的心里经历了晨曦、烈日、火焰、寒冰、清泉。于是，周围的石头里渗出希望与反省，爱憎与淡泊。你已见过了众生和自己。

　　我并不是想鼓励歌颂枷锁或画地为牢，只是愿意相信：从来没有不是人亲手铸造的囹圄，因此也从来没有不能被打破、不能升华为圣地的囹圄。此心光明处，黑夜是吾乡。

　　《三体》中有句颇有深意的话：“通过忠实地映射宇宙来隐藏自我，是融入永恒的唯一途径。”我不知道一个人是否只能通过寄身外物、不断输出来实现自我的价值，然而巨石永恒地从山顶滚落，西西弗斯永恒地推石上山。他是否如加缪所写，把“痛苦的源泉”变成了“幸福的踏板”?实在不得而知，但可以确定的是：这位受罚的人类国王正因忠实地面对自己而展现神性的光辉，甚至他所栖身的井，也有别样的审美价值。

　　“信是所望之事的实底，是未见之事的确据。”相信自己，是人类面对井底荒诞时唯一的救赎。而相信自己的前提，是真正地认识自己。把鲲鹏囚于深井，无疑是断其羽翼。可是鸿鹄安知燕雀之志?追寻广阔天地的人无权嘲笑深挖自己灵魂的人，因为存在不是只有广度，还应该有精神的深度与高度。

　　不必惧怕青天，也不必不屑深井，所有的生命建设都伴随着饱受质疑的阵痛，可阵痛期也往往是播种期。种子或许脆弱，其包含的希望却无远弗届。